Así es la primera encíclica del papa León XIV, ‘Magnifica humanitas’, sobre la dignidad humana en el tiempo de la IA

Resumimos exhaustivamente este esperado documento sobre nuestra época a la luz de la Doctrina social de la Iglesia, de carácter totalizante y programático

La Santa Sede ha publicado hoy la primera carta encíclica del papa León XIV, Magnifica humanitas, un documento de 111 páginas estructurado en una Introducción, cinco capítulos —Un pensamiento dinámico fiel al Evangelio; Fundamentos y principios de la Doctrina Social de la Iglesia; Técnica y dominio. La grandeza de la persona humana ante las promesas de la IA; Custodiar lo humano en la transformación. Verdad, trabajo, libertad; y La cultura del poder y la civilización del amor— dirigido a todos los fieles y abierto al mundo entero con una tesis central: como en todo cambio de época, la humanidad se encuentra ante la decisión de «levantar una nueva torre de Babel» o, siguiendo a san Agustín, «edificar la ciudad donde Dios y la humanidad habiten juntos». Desde las primeras páginas, León XIV justifica la elección de su nombre pontificio, pues se adhiere sin reservas a la Rerum novarum de León XIII para sumar su voz a la tradición viva de la Iglesia.

Lejos de hilvanar una mera advertencia pastoral, el Santo Padre presenta un análisis riguroso que aplica la Doctrina social de la Iglesia (DSI) a lo que denomina «nuevos asuntos» del siglo XXI. Un discernimiento, en suma, «ante una situación nueva, en la que el poder y la omnipresencia de las tecnologías emergentes se entrelazan con el tejido de la vida cotidiana, moldean los procesos de toma de decisiones e inciden profundamente en el imaginario colectivo».

Con un estilo argumentativo y una prosa que recuerdan la sobriedad de las crónicas internacionales, el Pontífice parte del «paradigma tecnocrático» denunciado por Francisco —el autor que más veces y con mayor importancia aparece citado en el texto— para reivindicar un humanismo que, si bien no teme a la técnica, se niega a ser esclavizado o reducido por ella.

A pesar de lo comentado, León XIV no pretende, como señala en el punto 97, «ofrecer aquí un tratado sobre la inteligencia artificial, ni recorrer una bibliografía que ya es muy amplia», dando paso a una decena de documentos de los dicasterios para la Doctrina de la Fe y para la Cultura y la Educación, o de la Comisión Teológica Internacional —con especial preeminencia de la nota Antiqua et nova—, pues «el tema central es qué significa custodiar lo humano». Y es que «para un algoritmo, el error es algo que hay que corregir; para una persona, puede ser el inicio de un cambio profundo».

Un programa: geopolítica, ecología y abusos

Solo en este contexto se entienden en su totalidad las referencias a la situación geopolítica —«Mientras las distancias entre los pueblos aumentan, se abren camino lógicas de confrontación y de agresividad, y el difícil recorrido hacia un mundo más unido y fraterno sufre nuevos y dolorosos contratiempos. En este marco, hablar de un camino compartido hacia un desarrollo más justo para toda la familia humana “suena a delirio”. Pero no podemos perder la esperanza (…) Cualquier intento o proyecto de eliminar o someter una nación es gravemente inmoral y, por lo tanto, inaceptable»—, la ecología integral, la justicia para con los pobres o la gestión de los abusos en el seno de la Iglesia —«La escucha de las víctimas de abusos espirituales, económicos, institucionales, sexuales, de poder y de conciencia es parte integrante de un camino de justicia, que comprende el reconocimiento del daño, la reparación justa y la prevención (…) Han de promoverse formas regulares de evaluación del ejercicio de las responsabilidades ministeriales, que no sean un juicio sobre las personas, sino instrumentos de formación y de corrección orientados a la misión»—, que confieren al documento un carácter totalizante y programático.

Doctrina Social de la Iglesia

«Pienso que, actualmente, para custodiar a la persona humana en el tiempo de la IA, debemos volver a reflexionar sobre el bien común, el destino universal de los bienes, la subsidiariedad y la justicia social». En su primera parte, recorre de manera sintética el camino a través del cual la DSI ha ido tomando forma en el Magisterio reciente de los papas y del Concilio Vaticano II. Así, subraya que la DSI no es un cuerpo estático de leyes, sino «un pensamiento dinámico fiel al Evangelio» que, por supuesto, nos ayuda a leer con sus principios la nueva realidad de la inteligencia artificial o el transhumanismo. «No es un manual de principios y normas que hay que aplicar, sino un camino de discernimiento comunitario», escribe, para establecer con el Documento final del Sínodo que «la Doctrina social no es solo una palabra dirigida a la sociedad; es también un examen de conciencia para la Iglesia».

La Iglesia no puede ser una espectadora pasiva del progreso; al contrario, debe «sumar su voz, invocando la asistencia del Espíritu de sabiduría» para interpretar los signos de los tiempos. Y hacerlo con legitimidad, pues no le es algo ajeno: «Aclaráramos algunas convicciones fundamentales sobre la forma en que la Iglesia habita la historia y se relaciona con el mundo. Sin esta aclaración, la Doctrina social correría el riesgo de parecer una injerencia indebida en cuestiones temporales o un código ético externo que se aplica arbitrariamente. En realidad, surge de una Iglesia que camina con la humanidad, reconoce la autonomía de las realidades terrenas y la distinción entre comunidad eclesial y comunidad política y, precisamente por eso, aspira a servir al bien común». Establecido este presupuesto, «la IA debe entenderse no como un apéndice temático, o como una emergencia que hay que gestionar, sino como una transformación que interpela desde dentro las categorías de la Doctrina social y exige un mayor desarrollo de la misma, en fidelidad al Evangelio».

El nuevo mapa de la justicia digital

En su segundo capítulo, Magnifica humanitas realiza un movimiento audaz al actualizar estos principios clásicos de la DSI a la era del silicio. La gran novedad radica en la expansión del concepto del «destino universal de los bienes». Si en el siglo XIX el foco era la tierra y en el XX el capital industrial, hoy la Iglesia afirma que «debemos incluir también las nuevas formas de propiedad: patentes, algoritmos, plataformas digitales, infraestructuras tecnológicas, datos».

Como no podía ser de otra forma, el diagnóstico es severo frente a la concentración de poder. En un mundo donde la riqueza depende de los conocimientos, la acumulación de estos activos en manos de «unos pocos actores económicos y tecnológicos» genera un desequilibrio que «contradice el destino universal de los bienes y alimenta la brecha entre incluidos y excluidos». Ante esto, León XIV invoca los principios de subsidiariedad y justicia social, exigiendo que los estados y las instituciones supranacionales garanticen «reglas justas y mecanismos de protección eficaces». La advertencia es nítida: no se puede dejar que «unos pocos actores por sí solos orienten los procesos»; la solidaridad exige que el impacto de la IA se evalúe no por el beneficio inmediato, sino por su efecto en «todos los pueblos y en las generaciones futuras».

La máquina y el paradigma tecnocrático

Posteriormente, León XIV parte del magisterio de Francisco para entrar de lleno en el «paradigma tecnocrático», esa tendencia a dejar que «la lógica de la eficiencia, del control y del lucro gobierne por sí sola las decisiones». Y recurre a Romano Guardini para recordar que el hombre moderno no siempre está preparado para usar el poder con acierto, y advierte que el progreso técnico, sin maduración ética, se vuelve «en definitiva, contra el hombre».

Uno de los puntos más agudos de este análisis es la distinción entre la inteligencia humana y la artificial. Aunque estos sistemas imitan funciones cognitivas y superan al hombre en cálculo, siguen ligados exclusivamente al «tratamiento de datos». El Pontífice recuerda que las máquinas «no poseen un cuerpo, no pasan por la alegría y el dolor, no maduran en las relaciones» y, por tanto, carecen de conciencia moral. El riesgo no es solo que la tecnología se use mal, sino que el paradigma tecnocrático «haga parecer justa y normal una visión antihumana» donde la plenitud consista en «tener más, reducir la fragilidad, eliminar lo imprevisto y controlarlo todo».

Transhumanismo y posthumanismo

Frente a las corrientes del transhumanismo y el posthumanismo, que ven al ser humano como materia para ser «perfeccionada o superada», defiende la «grandeza del ser humano» precisamente en su finitud. «El ser humano no florece a pesar del límite, sino a menudo a través del límite», escribe, señalando que es en la fragilidad donde encuentran lugar la compasión y la adoración a Dios. Porque «la calidad de una civilización se mide no por el poder de sus medios, sino por el cuidado que sabe ofrecer».

Con un llamamiento vehemente a la responsabilidad humana, a no delegar decisiones sobre vida o descarte en las máquinas, introduce el concepto sugerente de «desarmar la IA», que no implica renunciar a la tecnología, sino sustraerla de la lógica de la competencia, ya sea armamentística, económica o cognitiva. El objetivo es que la IA no sea un instrumento de dominio, sino un «ambiente practicable, refutable, y por tanto habitable». Retomando la escena bíblica inicial de Nehemías, reconstruir Jerusalén —es decir, una comunidad sólida y hospitalaria— requiere que el ser humano permanezca en el centro de todas las decisiones. No basta con regular la IA; es necesario «hacerla acogedora». Pues, aunque el riesgo de una nueva Babel es constante, la convergencia de instituciones justas y fidelidades cotidianas permite mantener viva la esperanza. Al final, la diferencia radical entre el algoritmo y la persona reside en la capacidad de transformación, pues recuerda que el verdadero progreso es aquel que «hace la vida del hombre sobre la tierra… más humana».

La verdad como activo tóxico

A través de los capítulos 4 y 5, Magnifica humanitas no solo analiza el impacto de la inteligencia artificial en el mercado laboral y la esfera pública, sino que denuncia una mutación más profunda: la erosión de la verdad, sus consecuencias para la democracia y el deseo de conocimiento, así como la inquietante deshumanización del conflicto armado. Para León XIV, la cuestión no es si la tecnología es útil, sino si hemos delegado en el código informático la custodia de nuestra libertad y nuestra paz.

Este análisis se enarbola como una advertencia sobre la fragilidad del ecosistema informativo. En la era de la desinformación algorítmica, la verdad ha dejado de ser un suelo compartido para convertirse en una mercancía fragmentada: «La desinformación no surge con la IA, pero encuentra hoy en ella un potente multiplicador». Esta dinámica no es meramente técnica; es una amenaza existencial para la democracia, que se debilita cuando el pragmatismo sustituye a la búsqueda de la realidad.

Citando a Hannah Arendt, la carta alerta sobre la creación de súbditos ideales para el totalitarismo: «Las personas para quienes ya no existe la distinción entre el hecho y la ficción». Ante estos riesgos, León XIV reclama una «ecología de la comunicación» donde la verdad sea tratada como un «bien común y no una propiedad de quienes tienen poder o visibilidad». La solución no puede ser la censura, sino una «alianza educativa renovada» que forme a las nuevas generaciones en la «sobriedad digital» y el pensamiento crítico, evitando que el deseo de plantear preguntas profundas se apague ante la seducción de la «máquina perfecta».

Contra la mano invisible del mercado

En el ámbito económico, el documento realiza una lectura actualizada de la Rerum novarum de León XIII, así como de otros textos magisteriales de san Juan Pablo II, Benedicto XVI, Pablo VI, Pío XI y Pío XII o san Juan XXIII. La advertencia es nítida: la automatización y la IA están transformando la estructura misma del empleo, pero el riesgo no es solo el desempleo masivo, sino la «regresión antropológica» de quienes conservan su puesto —«a menudo los trabajadores se ven obligados a adaptarse a la velocidad y a las exigencias de las máquinas, en lugar de que estas últimas estén diseñadas para ayudar a quienes trabajan», ahogando «las capacidades innovadoras que están llamados a aportar en su trabajo»—, pues la Iglesia sostiene que «el trabajo no es un simple instrumento, sino que expresa y acrecienta la dignidad de nuestra vida»: «La omnipresencia de los medios digitales genera una cultura de la inmediatez y la sobreestimulación, que alimenta el cansancio, el aburrimiento y la apatía ante el esfuerzo que supone buscar la verdad».

Sin embargo, la realidad de la cuarta revolución industrial muestra una tendencia opuesta. Esta inversión de valores crea nuevas formas de precariedad, donde el objetivo de obtener mayores beneficios justifica decisiones que «sacrifiquen sistemáticamente el empleo». La encíclica rechaza la fe ciega en la «mano invisible» del mercado para resolver estas tensiones. Al contrario, afirma que «la política tiene la tarea de orientar las dinámicas económico-tecnológicas hacia el bien común». Esto exige superar los parámetros de medición del desarrollo anclados en el PIB y adoptar criterios que valoren la «dignidad del trabajo, la prosperidad compartida, la reducción de las desigualdades y la protección del medioambiente». El objetivo es evitar que la economía digital se convierta en una «nueva cadena de explotación» que trate a la persona como un «recurso para optimizar».

La nueva gramática de la guerra

Por último, León XIV aborda la realidad sombría de la guerra en la era digital. La encíclica denuncia que la IA está modificando la «gramática de los conflictos», introduciendo ataques cibernéticos y la automatización de decisiones estratégicas. El peligro reside en que la tecnología, separada de la ética, haga que «la decisión sobre la vida y la muerte» sea más rápida e impersonal.

Uno de los puntos más críticos es el uso de sistemas de armas autónomas. El Pontífice rechaza la idea de «agentes morales artificiales», argumentando que «no existe algoritmo que pueda hacer que la guerra sea moralmente aceptable». La IA, al bajar el umbral del uso de la fuerza, corre el riesgo de alimentar una cultura donde «el enemigo queda reducido a un dato y la víctima a un «daño colateral». Frente a esto, se establecen criterios de discernimiento ineludibles: la responsabilidad debe ser siempre identificable y verificable, y la decisión de emplear la fuerza letal «no puede delegarse en procesos turbios o automatizados».

Sobre este particular, León XIV arremete contra lo que denomina un «falso realismo político», una ideología que siembra en las conciencias la «resignación ante una guerra ineludible». En un contexto donde la diplomacia parece debilitada y el multilateralismo en crisis, resurge la tentación de construir la identidad colectiva «contra un enemigo», alimentando esquemas simplistas de «amigo-enemigo».

La encíclica denuncia asimismo la rehabilitación de la guerra como «instrumento de política internacional», una deriva que borra la memoria histórica de los horrores del siglo XX. En lugar de este «nihilismo histórico», se propone un «sano realismo» que, sin ser ingenuo, busque «modos viables para que la paz sea más que una palabra». Esto implica «desarmar las palabras», rechazando la retórica agresiva que precede a la violencia física.

La construcción del «arquitecto sabio»

Como contrapunto a la «cultura del poder», el texto propone la construcción de una «civilización del amor». Volviendo a Nehemías, el Papa invita a toda persona a ser «artesanos de la paz» en medio de las ruinas de la modernidad. Esta tarea no es opcional ni puramente espiritualista; requiere un compromiso activo en la política, la educación y la economía, siendo el diálogo un instrumento insustituible. No un diálogo superficial, sino uno capaz de «recuperar los más tenues signos de buena voluntad de las partes en conflicto». A nivel sistémico, se pide una reforma de las organizaciones internacionales, especialmente la ONU, para que no solo realicen ajustes técnicos, sino que se asienten sobre «fundamentos éticos» que orienten el desarrollo tecnológico hacia el bien común.

Y concluye que la custodia de lo humano en el tiempo de la IA depende de nuestra capacidad para «dejarnos conmover por el llanto de los pequeños, por la fragilidad de los ancianos, por el silencio de las víctimas». Solo asumiendo la mirada de los últimos —como hace María en el Magnificat— podrá la humanidad evitar que el progreso técnico se convierta en una nueva torre de Babel y, en su lugar, construir una ciudad «más habitable, incluso cuando las lógicas tecnocráticas y los intereses partidistas parecen prevalecer”

Revista eclecial/uis Rivas25 de mayo de 2026